শংকৰদেৱৰ নামঘৰত আৰ্থিক ৰাজনীতি
... সময়ৰ লগে লগে নামঘৰৰো চৰিত্ৰৰ সলনি হ’বলৈ ধৰিছে৷ গাঁৱৰ সমাজত নামঘৰৰ গুৰুত্বৰ তাৰতম্যই দেখা দিছে৷ বাঁহ-খেৰৰ পৰিৱৰ্তে পকীঘৰ হৈছে, কিন্তু নামঘৰত বহি ধৰ্মগ্ৰন্থ চৰ্চা কৰা লোকৰ সংখ্যা দ্ৰুতগতিত হ্ৰাস পাইছে৷ শংকৰী সংস্কৃতিৰ চৰ্চা নগৰৰ স্কুললৈ স্থানান্তৰিত হৈছে৷ গাঁৱৰ নামঘৰত ভাওনা হ’লেও তাত ভাও বিতৰণত উচ্ছজাত-নিম্নজাত বিবেচনা হ’বলৈ ধৰিছে৷ নামঘৰৰ গৃহটোৰ আকাৰ যিমানে বাঢ়িছে বা জাক-জমকীয়া হৈছে, সিমানে মণিকুটৰ প্ৰতি থকা মানুহৰ আস্থা আৰু বিশ্বাস হ্ৰাস পাবলৈ ধৰিছে ...
শংকৰদেৱৰ অনুপম সৃষ্টি ‘নামঘৰ’ ৰাজনীতি আৰু বিতৰ্কৰ কেন্দ্ৰবিন্দু হৈ উঠিছে৷ চৰকাৰে আগবঢ়োৱা আৰ্থিক অনুদানক লৈয়ে এই বিতৰ্ক৷ একাংশ লোকে এই অনুদানৰ বিৰোধিতা কৰিছে৷ সম্প্ৰতি কৰ’না মহামাৰীয়ে অৰ্থনীতিত যি সংহাৰী ৰূপ ধাৰণ কৰিছে, তাৰ মোকাবিলা কৰিবলৈ চৰকাৰৰ অৰ্থৰ অভাৱ পৰিলক্ষিত হৈছে৷ ৰাজহ সংগ্ৰহ অস্বাভাৱিক হাৰত হ্ৰাস পোৱাৰ পৰিপ্ৰেক্ষিতত চৰকাৰ বাধ্য হৈছে বিশাল পৰিমাণৰ ঋণ ল’বলৈ৷ গতিকে দুশ কোটি টকা ধৰ্মীয় অনুষ্ঠানৰ বাবে ব্যয় কৰাটো এই মুহূৰ্তত মুঠেও বিবেকৱান সিদ্ধান্ত নহয় বুলি ৰাজ্যৰ সচেতন নাগৰিকে মত পোষণ কৰিছে৷ এই বিৰোধিতাত জাঙুৰ খাই উঠিছে ধৰ্মৰ নামত অন্ধ ভক্ত এচামে৷ তীব্ৰ বাক্যবাণ আৰু সাম্প্ৰদায়িক মন্তব্যৰে আক্ৰমণ কৰিছে বিৰোধীক৷ তেওঁলোকৰ মতে নামঘৰলৈ ধনৰ আবণ্টনৰ বিৰোধিতা কৰাসকল মহাপাপী আৰু নৰকগামী৷ ঔৰংগজেৱৰ বংশধৰ! নামঘৰত শংকৰদেৱে ৰাজকীয় অনুদানৰ পোষকতা কৰিছিলনে? নামঘৰ স্থাপন কৰাৰ উদ্দেশ্য কি আছিল?
মহেন্দ্ৰ কন্দলীৰ টোলত পাঁচ বছৰ দিন-ৰাতি একাকাৰ কৰি কঠোৰ অধ্যয়নৰ অন্তত শংকৰদেৱ জ্ঞানগৰ্ভ ব্যক্তিত পৰিণত হৈছিল৷ সৰ্বভাৰতীয় স্তৰত চলি থকা ভক্তি আন্দোলনৰ বিষয়ে জ্ঞাত হৈছিল৷ সমাজৰ অনগ্ৰসৰতা আৰু দৰিদ্ৰতাই তেওঁক পীড়া কৰিবলৈ ধৰিছিল, যাৰ পৰা উদ্ধাৰৰ উপায় উদ্ভাৱনত ব্ৰতী হৈছিল৷ শিৰোমণি ভূঞাৰ দায়িত্ব পালনৰ লগতে ৰাস্তা-ঘাট বা মুকলি ঠাইত মানুহৰ আগত অনগ্ৰসৰতাৰ কাৰণ সম্পৰ্কে বুজাবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল৷ ধৰ্মীয় কঠোৰতা, পূজা-পাতলৰ নামত আৰ্থিক শোষণ, অন্ধবিশ্বাস, সামাজিক শোষণ, শূদ্ৰ আৰু স্ত্ৰীক অধ্যয়নৰ পৰা বঞ্চিত ৰখাৰ ষড়যন্ত্ৰ ইত্যাদিৰ বিষয়ে বক্তৃতা দিছিল৷ শংকৰদেৱৰ অধ্যয়নপুষ্ট আৰু শুৱলা কথাই মানুহক আকৰ্ষণ কৰিছিল৷ নানা দেৱ-দেৱীৰ পূজাৰ পৰিৱৰ্তে কেৱল ভগৱান কৃষ্ণক ভক্তিভাৱে আৰাধনা কৰিবলৈ উপদেশ দিছিল৷ অনুগামী তথা শ্ৰোতাৰ সংখ্যা দ্ৰুতগতিত বৃদ্ধি পোৱাত আলোচনাৰ বাবে এক উমৈহতীয়া স্থানৰ প্ৰয়োজন অনুভৱ কৰি শংকৰদেৱে তেওঁৰ পূৰ্বপুৰুষৰ সৰিয়হতলিত এটা উপাসনা গৃহ নিৰ্মাণৰ সিদ্ধান্ত গ্ৰহণ কৰে৷ ৰাইজৰ সহযোগত ১৪৬৮ চনত শংকৰদেৱে এই গৃহ নিৰ্মাণ কৰিছিল৷ প্ৰথমতে ইয়াৰ নাম দিছিল ‘দেৱ গৃহ’৷ ইয়াতে শ্ৰৱণ-কীৰ্তন চলি থকা বাবে ৰাইজে ‘কীত্তৰ্ন ঘৰ’ বুলিবলৈ আৰম্ভ কৰে৷ বহু পাছতহে এই দেৱ গৃহ বা কীত্তৰ্ন ঘৰ ‘নামঘৰ’ নামেৰে পৰিচিত হয়৷ একশৰণ নামধৰ্মই প্ৰসাৰ লাভ কৰাৰ লগে লগে মানুহে নিজৰ গাঁওতো নামঘৰ প্ৰতিষ্ঠা কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে৷ কালক্ৰমত এই অনুষ্ঠানটিৰ জনপ্ৰিয়তা ইমানেই বাঢ়িবলৈ ধৰিলে যে নামধৰ্ম গ্ৰহণ নকৰা লোকেও নামঘৰ নিৰ্মাণ কৰিবলৈ ধৰে৷ কিছু কিছু লোকৰ মতে শংকৰদেৱে প্ৰথম তীৰ্থ ভ্ৰমণত বিভিন্ন মঠ-মন্দিৰ দৰ্শন কৰি বিশেষকৈ বৌদ্ধ বিহাৰবোৰৰ আৰ্হিত কীত্তৰ্ন ঘৰ স্থাপন কৰিছিল৷ কিন্তু এয়া ভীত্তিহীন৷ কিয়নো কীত্তৰ্ন ঘৰ নিৰ্মাণ কৰোঁতে সেই ভূমিত তলত পোৱা বিষ্ণুৰ চতুৰ্ভুজ মূৰ্তি প্ৰতিষ্ঠা কৰিছিল বুলি চৰিতপুথিসমূহত উল্লেখ আছে৷ প্ৰথম তীৰ্থ ভ্ৰমণৰ আগতেই শংকৰদেৱে একশৰণ নামধৰ্মক সুপ্ৰতিষ্ঠিত কৰিছিল৷ তীৰ্থ ভ্ৰমণৰ কালছোৱাত বৃন্দাবনৰ ৰূপ, সনাতনকে ধৰি বাহিৰৰ অনেক লোকক শৰণ দিছিল৷ গতিকে তাৰ পৰা উভতি আহি মূৰ্তি প্ৰতিষ্ঠা কৰাটো অসম্ভৱ৷ একেটা যুক্তিতে বৌদ্ধ বিহাৰৰ আৰ্হিও অমূলক৷ ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে শংকৰদেৱে কীত্তৰ্ন ঘৰ বা নামঘৰ নিৰ্মাণত অসমৰ থলুৱা জনজাতিসমূহে অতীতৰে পৰা উপাসনাৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা সমূহীয়া গৃহসমূহৰ আৰ্হি অনুকৰণ কৰিছিল৷ ইয়াৰ ভিতৰত তিৱা জনগোষ্ঠীৰ উপাসনা গৃহ ‘বৰঘৰ’ আৰু মিচিং জনগোষ্ঠীৰ ‘মূৰং ঘৰে’ বিশেষ প্ৰভাৱ পেলাইছিল৷ বৰঘৰত এটা গোত্ৰৰ পূৰ্বপুৰুষৰ পূজা, কৃষি আৰম্ভ কৰাৰ প্ৰাকক্ষণত কৃষি-¸সঁজুলিসমূহৰ পূজা প্ৰধানকৈ কৰা হয়৷ আনহাতে, মূৰং ঘৰবোৰত সমূহীয়া পূজা-পাতলৰ লগতে বিচাৰ-কাৰ্য সম্পন্ন হয়৷ এইবোৰৰ কিছু দিশ গ্ৰহণ কৰি লগতে শংকৰদেৱে স্বকীয় কিছুমান বৈশিষ্ট্য আৰোপ কৰি নামঘৰ নিৰ্মাণ কৰিছিল, যি পিছলৈ অসমীয়া গ্ৰাম্য সমাজৰ প্ৰাণকেন্দ্ৰ হৈ পৰে৷
বহুমুখী উদ্দেশ্যৰে শংকৰদেৱে নামঘৰৰ পৰিকল্পনা কৰিছিল৷ ই কেৱল উপাসনা বা নাম-কীত্তৰ্ন কৰা গৃহ নহয়৷ নহয় কেৱল মাহ-প্ৰসাদ খোৱা ঘৰ৷ নামঘৰ হৈছে গাঁৱলীয়া সমাজ ব্যৱস্থাৰ আধ্যাত্মিক, ধৰ্মীয়, সাংস্কৃতিক, শৈক্ষিক, আৰ্থিক, ন্যায়িক আৰু ৰাজনৈতিক উৎকৰ্ষ সাধনৰ স্থল৷ সৰ্বসাধাৰণক গণতান্ত্ৰিকভাৱে সিদ্ধান্ত লৈ জীৱন যাপন কৰাবলৈ আৰু সংস্কৃতিৱান কৰি তুলি নিজৰ মাজত থকা অসূয়া দূৰ কৰি একতাৰে সমাজ পৰিচালিত কৰিবলৈ নামঘৰ স্থাপন কৰিছিল৷ অস্পৃশ্যতা, ঘৃণা, জাতি-বৰ্ণৰ গোড়ামি, ভেদাভেদ ইত্যাদি পৰিত্যাগ কৰি নামঘৰবোৰ পৰিচালিত হয় সাম্যবাদ নীতিৰে৷ নামঘৰৰ মজিয়াত সকলোৱে সমানে বহি নাম গাব পাৰে৷ জাত-পাত, ধনী-দুখীয়াৰ ভেদ-ভাব কোনেও কৰিব নোৱাৰে৷ নামঘৰৰ চাৰিবেৰ মুকলি কৰি ৰখা হৈছিল যাতে সকলোৱে প্ৰৱেশ কৰিব পাৰে৷ মুকলি আছিল মুছলমানকে ধৰি আন ধৰ্মাৱলম্বী লোকৰ বাবেও৷ ব্যৱস্থা কৰা হৈছিল নাম-প্ৰসংগৰ অন্তত নানা শাস্ত্ৰ-দৰ্শনৰ আলোচনা, লিখা-মেলাৰ কচৰৎ, বাদ্যযন্ত্ৰ-সুৰ-তাল-লয়ৰ শিক্ষা, বাঁহ-বেত আৰু কাঠৰ সামগ্ৰী প্ৰস্তুতৰ ব্যৱহাৰিক শিক্ষা, পৰিচ্ছন্নতা-শৃংখলাবদ্ধতাৰ শিক্ষা আৰু মানৱীয় প্ৰমূল্যবোধৰ জ্ঞান অৰ্জনৰ৷ একেদৰে নামঘৰৰ বাহ্যিক পৰিৱেশৰ বাবে গছপুলি ৰোপণ, ফুলৰপুলি ৰোপণ, মূল্যৱান ঔষধি গছ সংৰক্ষণৰ লগতে পৰিষ্কাৰ-পৰিচ্ছন্নতাৰ ব্যৱস্থা কৰা হৈছিল৷ নামঘৰসমূহ যাতে আৰ্থিকভাৱে স্বাৱলম্বী হৈ থাকিব পাৰে তাৰ বাবে নামঘৰৰ নামত খেতিৰ মাটি সংৰক্ষণ কৰি ধানখেতি, বুট-মগুৰ খেতি, সৰিয়হ, কুঁহিয়াৰ, ফল-মূলৰ গছপুলি ৰোপণ, তামোল-পাণ, বাঁহ গছ ৰোপণৰ ব্যৱস্থা কৰিছিল৷ পুখুৰী খান্দি মাছ পোহাৰ দিহা কৰা হৈছিল৷ মুষ্টিদান আঁচনিৰে সঞ্চয়ৰ ব্যৱস্থা কৰা হৈছিল৷
শংকৰদেৱৰ দূৰদৰ্শী পৰিকল্পনাৰ বাবেই নামঘৰসমূহে অসমৰ সমাজ জীৱনত শতিকাৰ পাছত শতিকাজুৰি গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা পালন কৰি আহিছে৷ নামঘৰৰ প্ৰাংগণ সৰু ল’ৰা-ছোৱালীৰ খেলা-ধূলাৰ লগতে শিক্ষাৰো স্থান৷ গাঁৱৰ বহুতো বুনিয়াদী পাঠশালা নামঘৰতেই আৰম্ভ হৈছিল৷ আকৌ গৰমৰ বন্ধ নাইবা পুৱাৰ সময়ত গাঁৱৰ শিক্ষিত উদ্যমী যুৱক-যুৱতীয়ে নামঘৰতে সৰুসকলক অতিৰিক্ত পাঠদান কৰাৰ দৃশ্য কিছু বছৰ আগলৈকে সুলভ আছিল৷ বয়োজ্যেষ্ঠসকলেও নামঘৰত বহি পাৰস্পৰিক সুখ-দুখৰ বতৰা বিনিময় কৰি দেশ-বিদেশৰ বা-বাতৰিৰ ভু-লৈ গাঁৱৰ সামগ্ৰিক উন্নয়নৰ পৰিকল্পনা কৰে৷ ডেকাসকলক কামবোৰ ভগাই দি তদাৰক কৰে৷ শিকোৱা হয় নাটত ভাও দিবলৈ, বৰগীত গাবলৈ, খোল-তাল, বাঁহী আদি বজাবলৈ৷ গীত-নাটক ৰচনা কৰিবলৈও অনুপ্ৰাণিত কৰা হয়৷ আয়তীসকলেও নামৰ অন্তত পৰচৰ্চাৰে কিছু ৰসাল মুহূৰ্ত পাৰ কৰি মানসিক সতেজতা অনুভৱ কৰাই নহয় বোৱা-কটাৰ নক্সাৰ বিনিময়, নতুন ৰন্ধন প্ৰণালীৰ জ্ঞান অৰ্জন, সঞ্চয় গোটৰ হিচাপ-নিকাচ ইত্যাদি আৰ্থিক কাম থাউকতে সম্পন্ন কৰে৷ নামঘৰক অসমৰ যাদুঘৰ বুলি আখ্যা দিয়া হয়৷ নামঘৰতেই শংকৰদেৱ-মাধৱদেৱ বিৰচিত বৰগীত, অংকীয়া নাট, ঝুমুৰা, আন শাস্ত্ৰৰ লগতে গীত-নৃত্যৰ বাদ্যযন্ত্ৰসমূহ, খোল-তাল, ভাওনাৰ সাজ-পোছাক ইত্যাদি সংগ্ৰহ কৰি ৰখা হয়৷ নামঘৰক কেন্দ্ৰ কৰিয়েই কুটিৰ শিল্পসমূহ বৰ্তি আছে৷ নামঘৰেই অসমীয়াক গণতান্ত্ৰিক স্ব-শাসনৰ সোৱাদ দি আহিছে৷ গাঁৱৰ সকলো সিদ্ধান্ত আলাপ-আলোচনাৰ মাজেৰে সমূহীয়াকৈ নামঘৰতে লোৱা হয়৷ সংগীত ভাওনা আদিত সকলোৱে অংশগ্ৰহণ কৰিব পাৰে৷ তাৰ বাবে প্ৰয়োজন প্ৰতিভাৰ, প্ৰতিপত্তিৰ নহয়৷ গাঁৱৰ কোনোবাই ভুল কৰিলেও নামঘৰতেই বিচাৰ কৰি অপৰাধ মষিমূৰ কৰা হয়৷ শংকৰদেৱে ব্যয়বহুল উপাসনা গৃহৰ পৰিৱৰ্তে সাধাৰণ লোকৰ শ্ৰমদানেৰে থাউকতে পোৱা বাঁহ-খেৰেৰে নামঘৰ নিৰ্মাণত গুৰুত্ব দিছিল, যাতে সকলো লোকে সমান অধিকাৰ লাভ কৰে৷ যাতে একেবাৰে নিঃকিনজনেও মতামত ব্যক্ত কৰিবলৈ সক্ষম হয়৷ নামঘৰৰ এই চৰিত্ৰ অক্ষুণ্ণ ৰাখিবৰ বাবেই শংকৰদেৱে ৰাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা বিচৰা নাছিল৷ ধনী লোকে নামঘৰটো সাজি দিয়াটোও বিচৰা নাছিল৷ তেওঁ মাধৱদেৱক উপদেশ দি গৈছিল– বৰ ঘৰ নাসাজিবলৈ৷
সময়ৰ লগে লগে নামঘৰৰো চৰিত্ৰৰ সলনি হ’বলৈ ধৰিছে৷ গাঁৱৰ সমাজত নামঘৰৰ গুৰুত্বৰ তাৰতম্যই দেখা দিছে৷ বাঁহ-খেৰৰ পৰিৱৰ্তে পকীঘৰ হৈছে, কিন্তু নামঘৰত বহি ধৰ্মগ্ৰন্থ চৰ্চা কৰা লোকৰ সংখ্যা দ্ৰুতগতিত হ্ৰাস পাইছে৷ শংকৰী সংস্কৃতিৰ চৰ্চা নগৰৰ স্কুললৈ স্থানান্তৰিত হৈছে৷ গাঁৱৰ নামঘৰত ভাওনা হ’লেও তাত ভাও বিতৰণত উচ্ছজাত-নিম্নজাত বিবেচনা হ’বলৈ ধৰিছে৷ নামঘৰৰ গৃহটোৰ আকাৰ যিমানে বাঢ়িছে বা জাক-জমকীয়া হৈছে, সিমানে মণিকুটৰ প্ৰতি থকা মানুহৰ আস্থা আৰু বিশ্বাস হ্ৰাস পাবলৈ ধৰিছে৷ নামঘৰৰ দণ্ড পাবলগীয়া হয় বুলি অন্তৰাত্মা কঁপি থাকে বাবে জীৱনত কাহানিও যাতে ভুল কৰিবলগীয়া নহয় তাৰ বাবে গোটেই জীৱন সচেষ্ট হৈ পাৰ কৰা লোকৰ সতি-সন্ততিসকলে এতিয়া নামঘৰকেই ধন আত্মসাৎৰ পথ হিচাপে বাছি লৈছে৷ শংকৰদেৱে প্ৰোথিত কৰা গণতান্ত্ৰিক প্ৰমূল্যবোধক ভৰিৰে মোহাৰি গাঁৱৰ ধনী লোকসকলে সকলো সিদ্ধান্ত নিজৰ স্বাৰ্থত ল’বলৈ কাৰচাজি কৰি সফলো হৈছে৷ নামঘৰৰ নামত থকা সম্পদসমূহৰ পৰা দুখীয়া শ্ৰেণীটো ক্ৰমান্বয়ে বঞ্চিত হ’বলৈ ধৰিছে৷ এই সুবিধাবাদী শ্ৰেণীটোৱেই এতিয়া নামঘৰলৈ চৰকাৰী ধনৰ আবণ্টনত উৎফুল্ল হৈছে৷ ধন আত্মসাৎৰ পৰিকল্পনাও ইতিমধ্যে কৰিয়েই পেলাইছে৷ গতিকে নামঘৰত অৰ্থৰ ৰাজনীতিয়ে কেৱল পালিনেতাকহে লাভৱান কৰিব; বিনিময়ত অসমীয়া সমাজে হেৰুৱাব সীমাহীন৷
[লেখক মৰিগাওঁ মহাবিদ্যালয়ৰ অৰ্থনীতি বিভাগৰ সহকাৰী অধ্যাপক]
ফোনঃ ৯৮৬৪০-৪২১৩৫